" />
Лавка Велеслава

  (СТРИБОГ ЗИМНИЙ) — зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на Руси 21 лютеня/февраля отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей — уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит». Незадолго перед Весновеем — 18 лютеня/февраля — кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!..» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.  

Подробнее...
Форум Русская традиция Родная Вера
 



Видео
Фото
Аудио
Обои
Музыкальные инструменты славян Русский инструментальный квартет XVII в. Древне-русские народные инструменты на рисунке «Давид-псалмопевец». Годуновская псалтирь. 1594 Музыкальные инструменты славян — предметы, с помощью которых славянами извлекались различные музыкальные, а также немузыкальные звуки (сигналы опасности, обережные звуки). Использовались на праздниках, похоронах и в будние дни как выражение чувств, для синхронизации действий (у гребцов) или для коротания времени (пастухами). Содержание 1 Функции музыкальных инструментов 2 Наборы инструментов 3 Способы изготовления 4 Особые свойства 5 Перечень инструментов 5.1 Восточнославянские 5.2 Западнославянские 5.3 Южнославянские 6 См. также 7 Примечания 8 Литература 9 Ссылки Функции музыкальных инструментов У славян музыкальные инструменты наделяются свойствами ритуальных предметов и используются в календарных, семейных и общественных обрядах, а также в магической практике. Функции музыкальных инструментов и приписываемые им свойства определяются сакральным статусом музыки в народной культуре, а также функциональными свойствами самого инструмента (особенностями его звучания, формой), сферой его употребления (ансамблевая музыка, соло), способами его изготовления, особенностями личности музыканта (профессионал, любитель, мужчина, женщина, ребёнок), использованием музыки в немузыкальных целях — например, в качестве оберега или для подачи сигналов. Ср.: находясь возле усопшего при помощи издаваемого кутом (однострунный хордофон) «потустороннего» звука, давали «сигнал» о покойном на тот свет; на кладбище на Радуницу молодёжь и дети, сидя на деревьях, играли на пищиках из вербы «чтобы было всем — и нам, и нашим предкам»[1]. Игра на музыкальных инструментах, как и всякое ремесло, — преимущественно мужское дело, инструментальная музыка часто рождалась в недрах других профессий, где музыкальные инструменты выступали в роли своеобразных орудий труда (см. Пастух). Большинство традиционных инструментов имеет статус мужских инструментов, игра на которых женщиной осуждалась обществом. Распространение музыкальных инструментов в Древней Руси было связано, с одной стороны, с традицией скоморохов и гусляров, осуждавшейся церковью как бесовство, поэтому народные музыкальные инструменты часто изымались властями и уничтожались. Ср. один из древне-русских указов, направленных на искоренение скоморошества: «…где объявятся домры, и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные сосуды, и тебе бъ то все велеть выимать, и изломавъ те бесовскія игры велеть жечь…». С другой стороны, такие инструменты, как рапная труба, а позднее — сурна, использовались во время военных походов и сражений для организации войска и подачи сигналов. Некоторые музыкальные инструменты например, колёсная лира, были связаны с профессиональной деятельностью слепцов-лирников. Обучение игре на музыкальных инструментах часто считалось магическим актом и связывалось с продажей души чёрту[2]. Наборы инструментов В различных славянских традициях месте инструментальной музыки в сфере музыкальной культуры и основной набор инструментов были разными. Наибольшее значение инструментальная музыка имела в западно-славянской культуре, а под её влиянием — у украинцев и белорусов, а также в южно-славянском ареале — в этих традициях игра на музыкальных инструментах в значительной степени отделилась от других «ремёсел» и воспринималась как самостоятельная профессия; существовала система профессиональных ансамблей, игравших за плату на свадьбах и общественных праздниках, включавшая регламентированный набор музыкальных инструментов (у западных славян — скрипка, контрабас, цимбалы, бубен, у южных славян — волынка и флейта). В этих ареалах существовала традиция кустарного изготовления музыкальных инструментов. У русских инструментальная музыка занимала более скромное место и была тесно связана с иными профессиями (главным образом — пастушеством) ср., например, существование своеобразных «школ» пастухов-рожечников, а также традицию «трубли артелью», при которой на рожках играла одновременно группа пастухов)[3]. В русской традиции были известны такие музыкальные инструменты древнейшей конструкции, как травяная дудке (обертоновая флейта), кувиклы (флейта Пана), двойная свирель (двуствольная флейта). В качестве музыкальных инструментов часто использовались бытовые (заслонка, ложки, коса, пила, ведро, самоварная труба, гребень, рубель и др.) и природные предметы (полые стволы растений, кора деревьев, береста, коровьи рога и пр.); было распространено так называемое пение «под язык», когда отсутствующий инструмент имитировался голосом[4]. В конце XIX — начале XX веке многие традиционные музыкальные инструменты у русских были вытеснены балалайкой, а затем гармонью. Способы изготовления В традиционном мифологическом представлении каждый инструмент, подобно человеку, имеет свой голос, а значит и душу. С таким пониманием связана антропоморфизация устройства традиционных инструментов и названий их отдельных частей (язык, глазок, тулово, носик, сердце, головка и т. п.), а также ритуальное оформление этапов «рождения» и «смерти» инструмента (пастуший инструментарий клали в гроб умершему, отправляя на тот свет, сжигали или хоронили его)[5]. Чтобы инструмент хорошо звучал, сакральное значение придавалось материалу для его изготовления: считалось, что особенный голос ему сообщит дерево, «имеющее душу», то есть выросшее на месте захоронения убитого ребёнка (Ср.: русская народная сказка о волшебной дудочке), или же дерево, в которое попало молния или под которым находится муравейник (как муравьи в муравейник, коровы будут собираться вокруг пастуха). А основу волынки, например, составляла цельная шкура козлёнка (ср. украинское название этого инструмента — коза), которую, как полагали на украинских Карпатах, нужно сдирать с живого животного — тогда инструмент будет звучать так громко, как кричит козёл. Другой карпатский инструмент трембита — труба длиной до 2,5 м, слегка расширяющаяся к концу, изготавливалась из так называемого сердешного дерева — смереки (пихты европейской); при этом полагали, что наилучшие трембиты получаются из громобоя — из него же в этом ареале делали скрипки и контрабасы, а в русской традиции — пастушеские музыкальные инструменты. Особые свойства Различные музыкальные инструменты наделялись демоническими или сакральными свойствами. Согласно гуцульским быличким, дудки (то есть волынка) — инструмент чёрта, который играет на нём для женских демонов нявок (Лесная баба, лешачиха). Ср. характерное украинское выражение: «Дудка дідча, а флояра божа» [Волынка чертова, а свирель Божья][6]. Устройство волынки подсмотрел охотник в лесу у чёрта, сумев подойти к нему на близкое расстояние благодаря надетым в качестве оберега деревянным обручам[7]. Обычно низким статусом обладают музыкальные инструменты, на которых играют исключительно женщины; например, западно-украинская дримба — пружинный металлический инструмент, который держат в зубах, извлекая звук ударами пальца — его, в отличие от других инструментов, не изготовляют, а покупают в магазине. Дримба — «нечистый» инструмент, на котором грех играть, поскольку, согласно легенде" на ней играли евреи, когда вели Христа на распятие. Согласно быличкам, некоторые мифологические персонажи любят играть на музыкальных инструментах — в древне-русских письменных памятниках бесы играют на тимпанах, coпелях, гуслях, бубнах, чтобы искусить святого или отвратить людей от церкви; болгарские вилы играют на свирели; сербско-хорватские дьяволы являются человеку в виде весёлой свадьбы с музыкантами, играющими на разных инструментах. Согласно болгарским поверьям, змеи восприимчивы к звукам пастушьей свирели, с которой иногда связывается их происхождение (ср. обычай изображать на пастушьей свирели змею)[8]. Перечень инструментов Вильгельм Бер. Русский мальчик с балалайкой Восточнославянские Русские Балалайка, било, варган, барабан пастуший (пастушья барабанка), брелка, бубен, бубенец, волынка русская, гармонь, гудок, гусачок, гусли (на севере), домра, дудка, русская семиструнная гитара, дрова, жалейка, колотушка, колокол язычный, колюка, коробочка, кугиклы, ложки, мандолина, накры (керамические литавры), пастушеская труба, пыжатка, рожок, рубель, свирель, свистулька, трещотка. Белорусские Дуда (волынка), гусли, дудка, жалейка, скрипка, виолончель-басетля, цимбалы, баян, гармоника, лира (лера), бубен, небольшой барабан, варган. Украинские Бандура, домра, торбан, жалейка, кобза, дрымба (варган), трембита, цимбалы. Западнославянские Польские Скрипка, трембита, генсль, фуяра, цимбалы, свирель, бубен, колокольчики, мазанк, лигава, лигавка, басун, волынка (дуда), деревянные «клекотки» (трещотки), большой и малый бубны. Словацкие Контрабас, скрипка, фуяра, цимбалы. Чешские Контрабас, скрипка, цимбалы. Южнославянские Болгарские Гайда (волынка), гадулка, гусле, дутар, домбра, кавал, тамбура и тапан. Сербские Брач (домра), гусле, фрула (дудук), гайда (волынка), тамбура, зурла (зурна), кларнет, аккордеон, свирель, тапан. Хорватские Гусле, тамбура, трембита. Словенские Фрула (дудук), рог, губная гармоника, трембита, скрипка, кларнет, смычковый инструмент типа контрабаса. Древнерусские народные музыкальные инструменты История возникновения русских народных инструментов уходит в далекое прошлое. Фрески Софийского собора в Киеве, иконографические материалы, миниатюры рукописных книг, лубочные картинки свидетельствуют о разнообразии музыкального инструментария наших предков. Обнаруженные археологами древние музыкальные инструменты являются подлинными вещественными доказательствами бытования их на Руси. В недалеком прошлом повседневная жизнь русского народа была немыслима без музыкальных инструментов. Практически все наши предки владели секретами изготовления несложных звуковых инструментов и передавали их из поколения в поколение. Приобщение к тайнам мастерства прививалось с детства, в играх, в работе, посильной для детских рук. Наблюдая за работой старших, подростки получали первые навыки создания простейших музыкальных инструментов. Шло время. Духовные связи поколений постепенно нарушались, прерывалась их преемственность. С исчезновением некогда повсеместно бытовавших в России народных музыкальных инструментов утратилось и массовое приобщение к национальной музыкальной культуре. В наши дни, к сожалению, осталось не так уж и много мастеров-умельцев, сохранивших традиции создания простейших музыкальных инструментов. К тому же создают они свои шедевры только по индивидуальным заказам. Изготовление же инструментов на промышленной основе связано с немалыми финансовыми затратами, отсюда их высокая стоимость. Далеко не каждый может позволить себе сегодня купить музыкальный инструмент. Вот почему я решил собрать в одной книге материалы, которые помогут всем желающим сделать тот или иной инструмент своими руками. Вокруг нас большое количество привычных материалов растительного и животного происхождения, на которые мы порой не обращаем внимания. Любой материал зазвучит, если его коснутся умелые руки: из невзрачного кусочка глины можно изготовить свистульку или окарину; береста, снятая со ствола березы, превратится в большой рог с пищиком; пластмассовая или методическая трубочка обретет звучание, если сделать в ней свистковое устройство и отверстия; из деревянных брусочков и пластин можно сделать много разных ударных инструментов. На основе публикаций о русских народных инструментах и собственного опыта в их изготовлении я составил рекомендации, которые могут быть полезны в процессе работы над ними. Чтобы материал был более понятен и хорошо усваивался, я представляю иллюстрации и чертежи изготовленных мною музыкальных инструментов. В книге вы найдете советы: о технологии изготовления музыкального инструмента, учитывающей возможности домашней мастерской; об используемых материалах и основных приемах работы; об изготовлении предельно простых, а при , обретении навыков и более сложных музыкальных инструментов; о размерах инструментов в точном соответствии с тем или иным музыкальным строем; о способах извлечения звука, приемах игры, настройке, аппликатуре. У многих народов происхождение музыкальных инструментов связано с богами и владыками гроз, вьюг и ветров. Древние греки приписывали Гермесу изобретение лиры: он изготовил инструмент, натянув струны на черепаховый панцирь. Его сына, лесного демона и покровителя пастухов, Пана изображали непременно с флейтой, состоящей из нескольких стеблей тростника (флейта Пана). В немецких сказках часто упоминаются звуки рожка, в финских - пятиструнной арфы кантеле. В русских сказках на. звуки рога и дудки являются ратники, против которых не устоит никакая сила; чудодейственные гусли-самогуды сами играют, сами песни поют, заставляют плясать без отдыха. В украинских и белорусских сказках под звуки волынки (дуды) пускались в пляс даже животные. Историк, фольклорист А. Н. Афанасьев, автор труда "Поэтические воззрения славян на природу", писал, что разнообразные музыкальные тоны, рождаясь при дуновении ветра в воздухе, отождествляют "выражения для веяния и музыки": от глагола "дуть" произошли дуда, дудка, дудеть, перс, dudu -звук флейты, нем. blasen - дуть, веять, трубить, играть на духовом инструменте; гудок и гусли - от гуду; гудеть - слово, употребляемое малороссами для обозначения дующего ветра; сравни: сопелка, сиповка от сопати, сопеть (шипеть), сиплый, свистелка - от свистать. Звуки духовой музыки рождаются благодаря вдуванию воздуха в инструмент. Дуновение ветра воспринималось нашими предками как исходящее из открытых уст богов. Фантазия древних славян сближала вой бури и свист ветров с пением и музыкой. Так возникали сказания о пении, плясках, игре на музыкальных инструментах. Мифические представления, сочетавшиеся с музыкой, сделали их священной и необходимой принадлежностью языческих обрядов и праздников. Какими бы несовершенными ни были первые музыкальные инструменты, тем не менее они требовали от музыкантов умения изготавливать и играть на них. На протяжении столетий не прекращались совершенствование народного инструментария и отбор лучших образцов. Музыкальные инструменты обретали новые формы. Возникали конструктивные решения их изготовления, способов извлечения звуков, приемов игры. Славянские народы были творцами и хранителями музыкальных ценностей. Древние славяне чтили предков и поклонялись богам. Поклонение богам совершалось перед священными божницами в храмах и под открытым небом с колоколами и идолами. Религиозные обряды в честь Перуна (бога грома и молнии), Стрибога (бога ветров), Святовида (бога солнца), Лады (богини любви) и т. д. сопровождались пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах и заканчивались общим пиром. Славяне поклонялись не только невидимым языческим божествам, но и местам их обитания: лесам, горам, рекам и озерам. По предположениям исследователей, песенное и инструментарное искусство тех лет развивалось в тесной взаимосвязи. Возможно, обрядовое песнопение способствовало рождению инструментов с установлением их музыкального строя, так как храмовые песни-молитвы исполнялись с музыкальным сопровождением. Византийский историк Феофилакт Симокатта, арабский путешественник Аль-Масуди, арабский географ Омар ибн Даст подтверждают существование музыкальных инструментов у древних славян. Последний в своей "Книге драгоценных сокровищ" пишет: "Есть у них разного рода лютни, гусли и свирели..." В "Очерках по истории музыки в России с древнейших времен до конца XVIII века" русский музыковед Н. Ф. Финдейзен отмечает: "Совершенно невозможно допустить, чтобы древние славяне, имевшие общинный быт, религиозные обряды которых были чрезвычайно развиты, разнообразны и обставлялись с декоративной пышностью, не умели бы сами выделывать свои музыкальные инструменты, совершенно независимо от того, имелись ли аналогичные инструменты в соседних областях". Эпохой древнерусского музыкального искусства считается исторически большой отрезок времени: с начала IX до конца XVII века. Он состоит из нескольких этапов, совпадающих с общеисторической классификацией: Киевская Русь; Новгород и другие города в период монголо-татарского нашествия; Москва и централизация феодальных княжеств вокруг нее. Русская музыкальная культура каждого этапа имеет свои особенности. В VI веке объединились жившие по берегам Днепра восточнославянские племена - поляне. Как отмечал в "Повести временных лет" летописец Нестор, "полян теперь называют Русью". В VII-IX веках у восточных славян возникло раннефеодальное государство. Современники называли его Русь или Киевская Русь. Основанный в конце V века город Киев несколько столетий был столицей этого государства и, по меткому выражению летописца Нестора, считался "матерью городов русских". В русском раннефеодальном государстве существовали и процветали десятки крупных и сотни мелких городов. К концу IX века их насчитывалось более трехсот. Самые крупные из них - Киев, Новгород, Псков, Смоленск. Сохранившиеся исторические документы свидетельствуют о высоком уровне культуры и заслуженном уважении Русского государства в тогдашнем цивилизованном мире. Русский лубок. В Марьиной роще (фрагмент). Конец XIX в. По предположениям исследователей, в Киевской Руси были известны следующие музыкальные инструменты: деревянные трубы и рога (духовые ратные и охотничьи); колокольчики, глиняные свистульки (обрядовые); флейта Пана, состоящая из нескольких скрепленных между собой камышовых трубочек разной длины (духовой обрядовый); гусли (струнный); сопель и свирель (духовые ратные инструменты длиной в аршин); било (ударный сигнальный и обрядовый). В первой половине X века в Киеве уже действовала христианская церковь. К концу тысячелетия христианство было распространено по всей Руси. Церковь проводила обряды массового крещения населения, богослужение совершалось на славянском языке. К тому времени уже существовала славянская азбука - кириллица. Деревянные изображения языческих богов вместе с древними книгами сжигались на кострах. Постепенно восточные славяне привыкли к христианской религии, но прежние языческие верования не исчезли окончательно. Девятьсот лет тому назад неизвестные живописцы оставили в башне Софийского собора (заложен в 1037 г.) фрески, на которых изображены сцены музыкально-театрального содержания. Это - скоморошьи игры, музыканты, играющие на арфе, трубе и флейте, плясуны, водящие хоровод. Среди действующих лиц отчетливо видны музыканты, играющие на продольной флейте. Подобные изображения имеются и в Дмитриевском соборе во Владимире (XII в.), на новгородской иконе "Знамения". Летописный свод 1205-1206 годов подтверждает наличие этих музыкальных инструментов у славян. Киев, столица раннефеодального Русского государства, был одним из красивейших и крупнейших городов Европы. Уже издали огромный город поражал путников величественным видом белокаменных стен, башнями православных соборов и храмов. В Киеве трудились мастера, изделия которых славились по всей Руси и за границей. Средневековый Киев был важнейшим очагом русской культуры. Скоморохи - странствующие актеры, потешавшие народ пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах. "Сопельник", "плясец", "игрец" - так называли скоморохов в Древней Руси. В нем существовало несколько школ для обучения детей грамоте, большая библиотека при Софийском соборе, в которой были собраны десятки тысяч русских, греческих и латинских книг. В Киеве жили и трудились философы, поэты, художники и музыканты, творчество которых оказало большое влияние на развитие русской культуры. Летописец Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, упомянул в "Повести временных лет" (1074 г.) почти весь арсенал музыкальных инструментов тех лет: "...и оудариша в сопъли, в гусли и бубны, начаша ихъ играти". Этот перечень можно дополнить гудками, деревянными трубами, парными свирелями, сопелями (деревянными дудками). Позднее изображение славянской свирели было обнаружено археологами при раскопках в Новгороде. Именно этот инструмент вместе с гуслями, парными свирелями, флейтой Пана и трубами более всего использовался скоморохами. Гусли представляли собой небольшой деревянный корпус в форме крыла (отсюда название "крыловидные") с натянутыми струнами. Струны (от 4 до 8) могли быть жильными или металлическими. Инструмент при игре находился на коленях. Пальцами правой руки музыкант ударял по струнам, а левой - приглушал ненужные струны. Музыкальный строй неизвестен. Сопели - это свистковые продольные флейты, сделанные из дерева. Верхний конец ствола имеет срез и свистковое устройство. У древних сопелей на одной из сторон имелись 3-4 отверстия. Инструмент использовали в ратных походах и на празднествах. Парные свирели - свистковые флейты, вместе составляющие единый звукоряд. Флейта Пана - разновидность многоствольной флейты. Состоит из нескольких тростниковых трубочек разной длины. Из нее извлекали звуки разной высоты. Труба - духовой инструмент из дерева. Звук извлекали путем подачи воздуха в игровую трубку. Первые сведения о скоморохах датируются XI веком. В "Поучении о казнях божиих" ("Повесть временных лет", 1068 г.) осуждаются их забавы и участие в языческих обрядах. Скоморохи представляли русскую народную культуру в раннюю пору ее становления и способствовали развитию эпоса, поэзии, драмы. В этот период музыка занимает важнейшее место в национальной культуре Киевской Руси. Официальная музыка сопровождала церковные богослужения, торжественные церемонии, военные походы, праздники. Народное музицирование, так же как и вся культура Киева, развивалось и взаимодействовало с жизнью других стран и народов, оказавших влияние на ее развитие в последующие столетия. Киевская Русь являлась колыбелью русского народа, из которого позднее сформировались великорусская, белорусская и украинская нации. В дальнейшем Киевская Русь распалась на отдельные княжества. Ослабленное государство уже не могло противостоять нашествиям монголо-татар. В 1240-х годах был разорен Киев, захвачены и разграблены русские земли. Экономическое и культурное развитие было приостановлено почти на четыре столетия. Погибли культурные ценности, созданные народом более чем за шестисотj летнюю историю существования государства. Новгород был не только крупнейшим городом европейского средневековья, но и единственным государством, противостоявшим монголо-татарским завоевателям. Болотистая местность и мощные укрепления города, самоотверженность и мужество его жителей были преградой полчищам Орды. Основанный в IX столетии на берегу реки Волхов, Новгород был столичным центром феодальной республики. Само название, "Господин Великий Новгород", подчеркивало суверенитет и независимость республики, носившей имя своей столицы. Основное население составляли ремесленники. По данным того времени, в Новгороде насчитывалось около 400 ремесленных профессий. В городе возводились деревянные и каменные дома в несколько этажей, в которых жили знатные феодалы - бояре. Простые люди, будучи свободными личностями, имели небольшие наделы земли и отдавали часть урожая за право пользования землей. В X веке Новгород имел торговые связи с городами Европы и Азии. В 1136 году новгородцы объявили Новгород республикой, и он стал самостоятельным государством. Вся жизнь в городе определялась общим собранием, так называемым "вече". Новгород имел высокую самобытную культуру. Изделия его мастеров славились по всей Руси. Новгородские летописцы вели регулярную запись событий повседневной жизни горожан. Новгородцы X-XV веков были грамотными людьми. Археологи обнаружили сотни грамот, писем, документов, написанных палочками на кусках бересты. За эти столетия были созданы замечательные памятники русского зодчества: Новгородский кремль, Софийский собор. Церковь Спас-Нередица была расписана уникальными фресками. До наших дней дошли произведения устного народного творчества: былины о купце Садко, витязе Василии Буслаеве, сказание о Вадиме Храбром. Общественный уклад и образ жизни новгородцев способствовали развитию народного музыкального творчества, особенно скоморохов - сказителей, певцов, музыкантов. Деревянные мостовые, устилавшие город на протяжении столетий, образовали многоярусные конструкции. Во время археологических раскопок, проводившихся в Новгороде с 1951 года, в слое XI века были найдены детали сопели, парной свирели, гуслей, гудка (смыка). У пяти-струнных гуслей сохранился корпус, а также верхняя дека со струнодержателем, обнаружены и кобылки смычковых трехструнных гудков. Найденные гусли, по определению историков и музыковедов, являются самыми древними, а их конструкция свидетельствует о высоком профессионализме мастеров прошлого и развитой музыкальной культуре самого Новгорода. Большую и кропотливую работу по возрождению и реконструкции инструментов древнего Новгорода проводит знаток музыкальных древностей В. И. Поветкин. Из деталей, обнаруженных археологами, он по крупицам восстановил не один десяток музыкальных инструментов. Гудок (смык) - струнный инструмент. Скоморохи использовали его в сочетании с гуслями. Состоит из долбленого деревянного корпуса овальной или грушевидной формы, плоской деки с резонаторными отверстиями, короткого грифа без ладов, с прямой или отогнутой головкой. Длина инструмента 300 - 800 мм. Имел три струны, которые находились на одном уровне по отношению к лицевой стороне (деке). Смычок лукообразной формы при игре соприкасался одновременно с тремя струнами. Мелодия исполнялась на первой струне, а вторая и третья, так называемые бурдонные, звучали без изменения звука. Имел кварто-квинтовую настройку. Беспрерывное звучание нижних струн было одной из характерных особенностей народной музыки. Во время игры инструмент находился на колене исполнителя в вертикальном положении. Был распространен позднее, в XVII-XIX веках. Издревле на Руси существовало поверье: колокольный звон может отогнать от человека нечистую силу. Первое упоминание в летописи о колокольном звоне относится к XI веку. Древнейший предок колокола - било - представлял собой деревянный или железный брусок. В древности разные народы изготавливали бубенцы, колокольчики и небольшие колокола. С помощью одних колдуны и шаманы выполняли магические функции, другие использовались как сигнальный инструмент. Все Древнерусские храмы оповещали верующих о начале и конце службы. Первый колокол ударил на колокольне церкви Святой Ирины (1073 г.). Новгородские колокольные звоны собирали народ на вече, предупреждали об опасности, торжественных событиях, церковных службах, служили ориентиром во времени. Музыканты, владевшие искусством колокольного звона, назывались звонарями. Из колокольных звонов тех лет известны: благовест - созывал на церковную службу; набатный - собирал вече; всеполошный, или пожарный, - оповещал о пожарах (звучал средний колокол, яркий по звуку охранный - предупреждал о возможном нападении врага (с особым тембром); путевой - указывал дорогу путникам. Интересен принцип извлечения звука из колокола. В европейских странах сам колокол качался и бил в неподвижный "язык". Русские же мастера звона управляли "языками" висящих колоколов. В искусстве игры на колоколах это было настоящим открытием. Звонари могли звонить одновременно в три или четыре колокола и выработали свой трехголосный стиль - "трезвон" с делением на басовые, средние и высокие голоса. Искусство колокольного звона развивалось и совершенствовалось вместе с 'национальным песенным творчеством и церковным пением. Еще в Древней Греции существовал язычковый духовой инструмент, который представлял собой две трубки из тростника или дерева, позднее из металла, с отверстиями для пальцев и длиной до полуметра. Он сопровождал хоровое пение, свадебные, культовые, военные и другие ритуалы и назывался авлос. В музеях древней культуры сохранились античные вазы с рисунками, изображающими игру на авлосе. На примере авлоса можно проследить взаимодействие музыкальных культур разных народов. Несколько тысячелетий назад у народов Востока появился инструмент зурна, сделанный из примитивной тростниковой дудки с "пищалкой" (тростью). Согласно письменным источникам, в XIII веке зурна перекочевала в Россию, где ее стали называть сурна или сурепка. Белорусы и украинцы называли ее сурма. Сохранившийся образец этого древнерусского музыкального инструмента представляет собой деревянную трубку длиной 270 мм с пятью игровыми отверстиями и два раструба - малый (верхний), выполняющий роль мундштука и большой (нижний), в форме колокола. В верхний раструб вставлен пищик с одинарным надрезным язычком. Диаметр верхнего раструба 35 мм, нижнего 65 мм. Инструмент имел диатонический звукоряд и диапазон в пределах сексты. Звучание сильное и пронзительное. Сурна упоминается в "Домострое", известном литературном памятнике средневековой России XVI века. Согласно "Домострою", вместе с бубном и трубой сурна была принадлежностью свадебных обрядов и военного дела. В Государевой Потешной палате (XVII в.) сурна входила в состав музыкального инструментария и, по свидетельствам историков, использовалась скоморохами и музыкантами. Со временем сурна оказалась в числе народных музыкальных инструментов, запрещенных царским указом, и была подвергнута уничтожению. Как духовой музыкальный инструмент сурна бытовала почти до XVIII века, но затем утратила свое предназначение. Ее заменили духовые инструменты, более близкие к традиционной народной музыке. Устройство инструмента: сурна имеет ствол с раструбом и восемь игровых отверстий; в верхний конец ствола вставляется деревянная втулка с вилкой; при поворотах втулки концы зубцов частично закрывают три верхних игровых отверстия, чем достигается дополнительная подстройка инструмента; во втулку вставляется латунный штифт, на который надевается круглая розетка из рога, кости, перламутра, металла для опоры губ исполнителя, и небольшая трость из сплюснутой тростниковой трубочки. Обычно сурна снабжается запасными тростями, которые, как и розетка, привязываются к инструменту цепочкой или ниткой. На одном конце находится раструб-резонатор, а на другом двойная трость, т. е. тростниковые пластины, скрепленные между собой на маленьком мундштучке. Мундштук - это маленькая металлическая трубочка конусной формы, на которой крепится трость. Для предохранения трости после игры на нее надевают деревянный футляр. Звук яркий, резковатый, пронзительный. В настоящее время существует инструмент, который по своей конструкции напоминает сурну, - это язычковый духовой инструмент брелка. В 1480 году Русь была полностью освобождена от монголо-татарских завоевателей. Начался процесс объединения русских земель вокруг Москвы. Сохранилось немало исторических памятников, подтверждающих высокий уровень материальной и духовной культуры русского народа XIV-XV веков. В эти столетия развивались письменность, иконопись, миниатюрная живопись, гравюры на меди и дереве. Возводились деревянные и каменные дворцы, крепости, храмы. Из белого камня был построен Кремль (1367 г.). С той поры Москву стали называть белокаменной. В Кремле выросли Успенский собор, пятиглавый Архангельский и девятиглавый Благовещенский соборы. На рубеже этих столетий жил и творил гений средневековья иконописец Андрей Рублев. При дворе царя, в монастырях, домах боярской знати писали летописи. Развивалось устное народное творчество - былины о героической борьбе русского народа. Родился новый жанр музыкально-поэтического творчества - историческая песня. Лирические песни отражали быт и нравы людей, воспевали их душевное благородство. Народное творчество получило признание и у. московской знати. Именно XVI век стал веком расцвета национальной культуры Русского государства. Из среды крестьян и ремесленников вышло немало талантливых архитекторов, мастеров-умельцев, художников и музыкантов. В 1564-1565 годах первопечатник Иван Федоров издал "Апостол" и "Часовник", а в 1570 году был выпущен первый русский печатный "Букварь". Появляются первые толковые словари "Азбуковники", в которых встречаются названия музыкальных инструментов. Создается Государева Потешная палата. В нее были приглашены самые талантливые представители скоморошьего искусства и музыкальные мастера "гудошного дела", которые создавали и реконструировали музыкальные инструменты: гудки (струнный инструмент; гудочек, гудок, гудище); домры (струнный инструмент; домришко, домра, домра басистая); гусли (струнный инструмент; прямоугольные, столообразные); сурна (язычковый духовой инструмент); волынка (язычковый духовой инструмент); накры, барабан (ударные инструменты). Одним из самых распространенных в XVII веке и любимых в народе инструментов была домра. Ее изготавливали и в Москве, и в других городах России. Среди торговых рядов существовал и "домерный" ряд. Домры были разных размеров: от малой "домришки" до большой "басистой", с полукруглым корпусом, длинным грифом и двумя струнами, настроенными в квинту или кварту. С XVI века у русских, белорусов и украинцев бытовала лира (белорусское название - лера, украинское - рыля, реле). Европейским странам этот инструмент был известен гораздо раньше, с X века. Исследователи относят к XVII веку создание столообразных гуслей, имеющих форму небольшого ящика с находящимися внутри его корпуса струнами. Скоморохи были не только музыкантами, но и народными стихотворцами, рассказчиками. Они веселили людей шутками, разыгрывали сценические представления. Представления скоморохов несли на себе печать древне-славянской мифологии. Самой распространенной формой театрализованных выступлений с элементами юмора и сатиры были медвежьи потехи и жанровые сценки с участием Петрушки. Представления сопровождались звуками духовых и ударных инструментов. Лира - это струнный инструмент с деревянным корпусом, напоминающим по форме гитару или скрипку. Внутри корпуса через деку закрепляется натертое смолой или канифолью колесо. При вращении рукоятки выступающее наружу колесо соприкасается со струнами и заставляет их звучать. Число струн различно. Средняя - мелодическая, правая и левая струны - бурдонные, аккомпанирующие. Они настраиваются в квинту или кварту. Струна пропущена через коробку с механизмом, регулирующим высоту звука, и зажата клавишами, находящимися внутри. Струны опираются на колесо, которое вращается рукояткой. Поверхность колеса натирается канифолью. Колесо соприкасается со струнами, скользит по ним и извлекает долгие непрерывные звуки. Налире играли в основном бродячие нищие - слепые "лирники", сопровождавшие аккомпанементом пение духовных стихов. От скоморохов требовалось безупречное владение мастерством затейщиков, то есть организаторов народных праздников, потешников, выступавших в роли музыкантов или актеров. На рисунках, воспроизводившихся во многих старинных изданиях, изображались группы скоморохов-игрецов, например гуселыциков или гудошников. Скоморохи подразделялись на "оседлых", т. е. приписанных к одному посаду, и странствующих - "походных", "гулящих". Оседлые занимались земледелием или ремеслом, а играли лишь в праздник для собственного удовольствия. Странствующие скоморохи, профессиональные актеры и музыканты, занимались только своим ремеслом: передвигаясь большими группами, переходя из села в село, из города в город, они были непременными участниками праздников, гуляний, свадеб и обрядов. Русский историк Н. И. Костомаров в своем труде "О жизни, быте и нравах русского народа" пишет, что скоморохи вызывали живейший интерес у зрителей, которые и сами принимали участие в плясках и игрищах. Зимой скоморохи веселили народ на Святках и Масленице, летом - на Троицу, где сам праздник сопровождался полуязыческими обрядами. Когда народ собирался на кладбищах, то "сначала плакали, голосили, причитывали по родным, потом появлялись скоморохи и гудцы и причудницы: плач и сетование изменялись в веселие; пели и плясали". Там же Костомаров пишет: "В праздник Купала во многих местах народ бессознательно праздновал языческую ночь, проводя ее в забавах... Когда наступал вечер 23 июня, весь город поднимался; мужчины, женщины, молодые и старые наряжались и собирались на игрище. Тут являлись неизбежные скоморохи и гудцы с бубнами, сопелями, дудами и струнными гудками; начиналось, по выражению современника, скакание, хребтам вихляние. Женщины и девицы плясали, прихлопывали в ладоши и пели песни, принадлежащие этому празднику". Еще в 1551 году в Своде решений Вселенского собора "Стоглаве" говорилось: "Да по дальнимъ странамъ ходятъ скоморохи, совокупляяся ватагами многими по шестидесятъ, и по семидесятъ и до ста человекъ... Въ мирских свадьбах играют глумотворцы, и органники, и смехотворцы, и гусельники, и бесовские песни поютъ". Неудивительно, что через всю средневековую русскую культуру проходит противостояние официальной церкви скоморошьим традициям, сохранявшим элементы язычества. К тому же репертуар скоморохов зачастую имел антицерковную, антигосподскую направленность. Еще в конце XV века церковь принимала решения, направленные на искоренение скоморошества. Наконец в 1648 году царь Алексей Михайлович принял указ, предписывающий властям уничтожение скоморошества, в том числе их музыкальных инструментов: "А где объявятся домры, и сурны, и гудки, и хари, и всякие гудебные бесовские сосуды, то все велеть вынимать и, изломав те бесовские игры, велеть сжечь". Скоморохи и мастера гудошного дела подлежали высылке в Сибирь и на Север, а инструменты уничтожались. Русскому музыкальному искусству был нанесен невосполнимый урон. Некоторые образцы народного инструментария безвозвратно утеряны. Проводя политику на запрещение скоморошества, власть имущие в то же время держали при своих дворах небольшие ансамбли музыкантов. Скоморошество было искоренено в XVIII веке, однако традиции скоморошьих игр, сатиры, юмора возрождались в тех районах России, куда ссылались скоморохи. Как писали исследователи, "веселое наследие скоморохов жило в посаде долго и после изгнания их из Москвы и других городов". Рисунок из "Букваря" Истомина. 1694 г. Уничтожение "гудебных сосудов", битье батогами, ссылки за изготовление музыкальных инструментов и игру на них привели к сокращению производства инструментов. В московских торговых рядах закрылся "домер-ный" ряд. В конце XVII века выходит из употребления домра, самый распространенный в среде скоморохов инструмент. Но появляется другой струнный инструмент - балалайка. В разные времена ее называли по-разному: и "бала-бойка", и "балабайка", но первое название сохранилось до наших дней. Изображение балалайки есть на лубочных картинках и картинах художников XVIII века, в исторических свидетельствах XVIII века. Исследователи русского искусства отмечали: "Трудно найти дом в России, в котором не отыскался бы парень, умеющий поиграть на балалайке перед девушками. Они обыкновенно даже сами изготовляют себе инструмент". На протяжении столетий конструкция балалайки видоизменялась. Первые балалайки (XVIII в.) имели овальный или круглый корпус и две струны. В дальнейшем (XIX в.) корпус стал треугольным, добавилась еще одна струна. Простота формы и изготовления - четыре треугольные дощечки и гриф с ладами - привлекала народных мастеров. Строй трехструнных балалаек, так называемый "народный" или "гитарный", был наиболее применяем музыкантами. Инструмент настраивался по терциям в мажорное трезвучие. Другой способ настройки балалайки: две нижние струны настраивались в унисон, а верхняя струна в кварту по отношению к ним. Чаще всего балалайка сопровождала русские плясовые песни. Она звучала не только в деревне, но и в городе. С появлением балалайки гудок, волынка, домра выходят из употребления, но свирель, рожок и гусли по-прежнему звучат у пастухов. Пастухи были непревзойденными народными музыкантами. Они оказывали огромное влияние на развитие песенного и инструментарного народного искусства. В российских деревнях даже существовал обычай - нанимать в пастухи того, кто лучше играет на рожке, свирели или жалейке. Музыка пастухов как бы имела своеобразный код - набор сигналов для общения с собратьями по ремеслу, находящимися на других пастбищах, с людьми, живущими в других селениях. Но чаще всего пастух играл для себя, и музыка становилась связующим звеном между ним и природой. Исполнители сами давали названия и пояснения своим нехитрым музыкальным наигрышам. В утренние часы инструмент помогал пастуху выгонять скот, днем во время пастьбы - собирать стадо. Животные спокойно паслись под нежные звуки инструмента. Ну а в часы отдыха и всеобщего веселья пастухи исполняли хороводные и плясовые мелодии. Духовые инструменты (жалейки, рожки, свирели, дудки, кугиклы) были незаменимы на праздничных гуляниях и дополняли своим звучанием другие музыкальные инструменты (скрипку, гармошку, балалайку, косу, бубен). В летнее время веселье проходило под открытым небом: на лугу, за околицей, на площади перед церковью или просто на деревенской улице. Хороводы водили все: и певцы, и танцоры, и зрители. Для жителей сел и деревень хороводы были средством общения друг с другом, и понятие "хоровод" (карагод, круг, танок) имело еще одно важное значение - это "улица" (ходить на улицу, ходить в хоровод). Для участия в хороводе надо было знать множество фольклорных текстов и мелодий, а по возможности еще и играть на музыкальных инструментах, бытовавших в этой местности. Хороводы водили и в будни, и в праздники - в конце лета, после уборки урожая. Смешанные, будничные и праздничные хороводы существовали в Орловской, Калужской, Рязанской губерниях. Например, в Курской губернии "водили танки". В Брянской области песни и пляски сопровождались игрой на скрипке, входившей в состав музыкальных ансамблей. Часто хороводы водили под звуки гармошки, балалайки. Плясали под ритм хлопков в ладоши, свист или "под приказки" (частушки). Притопывая, певцы обозначали ритм мелодии. Пожалуй, это самый древний способ пения с сопровождением. Престольные праздники носили общинный характер и посвящались памяти святого или события, во имя которого была построена церковь. В праздничные дни из окрестных деревень съезжались гости, родственники, близкие знакомые. В "Мире русской деревни" А. А. Громыко пишет о том, что "общение крестьян разных селений начала ХГХ века носило характер веселья, проходившего из двора в двор с пением и плясками. На встречах рассказывались сказки, былички" и "дом каждого отверст каждому приходящему, и стол накрыт во весь день. Всякий посетитель угощается, даже незнакомый". Пение и пляски были непременной принадлежностью любого праздника. В городах на протяжении долгого времени праздники полностью копировали крестьянские традиции: ряженые на Святках, завивание венков, хороводы на Троицу и т. д. С развитием промышленности из города постепенно исчезает обрядность и самобытность крестьянской культуры. Для проведения праздников в городах возводились увеселительные городки с качелями и горками. Отсюда и названия гуляний: "под горами", "под качелями". Ярмарки и народные гуляния несли в себе элемент традиционных народных зрелищ: это выступления актеров с куклами Петрушками, циркачей-акробатов, "медвежьи потехи". Для привлечения людей владельцы каруселей приглашали, шарманщиков. Из шарманки извлекали небольшое количество мелодий, и ее звучание в шуме ярмарочной толпы было негромким. Зачастую катания и представления сопровождались игрой на любимой в народе гармонике. Звучали на балаганах гудки и деревянные рожки. Особенно славились музыканты из Владимирской области. Самобытные музыканты-виртуозы выбивали на бубне бесчисленное количество разнообразных ритмов. По инструменту били пальцами и ладонями, локтями, коленями, лбом, высоко подбрасывали его над головой, вращали вокруг туловища. Иногда в качестве музыкальных инструментов использовались предметы быта. По бутылкам, наполненным разным количеством воды, ударяли специальными деревянными молоточками, звенели колокольчиками, закрепленными на шапке. По свидетельству сына владельца балаганов А. В. Лейферта, гуляние представляло собой "гигантский чудовищный хаос звуков, создающийся тем, что одновременно пищит шарманка, ревет труба, стучат бубны, поет флейта, гудит барабан, говор, возгласы... песня". Праздничные гуляния и ярмарки сохранялись в памяти людей как яркое событие. Популярность таких праздников в немалой степени объясняется их доступностью. Заканчивая знакомство с древнерусскими народными музыкальными инструментами, необходимо отметить, что на протяжении последующих столетий они получили свое дальнейшее развитие благодаря творческой изобретательности мастеров и музыкантов-этнографов. Существовавшие некогда инструменты реконструировались, обретая новую форму, звучание и предназначение. Василий Бычков
 
След. >

Велесов Круг
Славянская библиотека Славянская библиотека Славянская библиотека Славянская традиция

Рейтинг@Mail.ru Яндекс цитирования Rambler's Top100 Рейтинг сайтов SunHome.ru (Дом Солнца)