Лавка Велеслава

МАСЛЯНИЦА, МАСЛЕНИЦА ( КОМОЕДИЦА, КОМОЕДИЦЫ ) ВЕЛИКДЕНЬ Новый Год - Весеннее равноденствие — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый 25 березозола/марта, а тако же предшествующая ему Масляничная седмица (с 18 по 24 березозола/марта). Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы.

Подробнее...
Группа Славянская Традиция
 



Видео
Фото
Аудио
Обои
 
Коло Года: Родноверческие Святодни в сравнении с «православными» праздниками эпохи двоеверия (2003–2008)      

Коло Года: Славянский календарь - Кологод - Месяцеслов - Славянский языческий календарь 

Коло Года:

Родноверческие Святодни в сравнении с «православными»[1]

праздниками эпохи двоеверия

 

  КОЛО СВАРОЖЬЕ СВЯТО ВСЕБОЖЬЕ

КРУТИСЯ-ВЕРТИСЯ ДА КОЛОВЕРТИСЯ

КАК РОДОМ ПОРОЖДЕНО

КАК ВО ВСЕМИРЬЕ УТВЕРЖДЕНО

КАК СВАРОГОМ СОКОВАНО

КАК ВСЕСВЕТУ ДАРОВАНО

КАК МАКОШЬЮ ПОВЯЗАНО

КАК ПО ПРАВИ УКАЗАНО

КАК ВЕЛЕСОМ ИЗВЕДАНО

КАК ПРЕДКАМИ ЗАПОВЕДАНО!

ГОЙ!  

 

  Рекут мудрые, что Коло Года есть величайшее Откровение Богов Родных в Яви. Едино Коло — как едино Всебожье Родово. Многолико оно — как многолики Сами Родные Боги. Крутится-вертится Коло Сварожье от веку — водят Хоровод Свой Родные Боги, Круговерть Всемирья правя, Коловращение Вечное неустанно верша. А на Земле-Матушке люди добрые на Деяния Божеские глядят, Богов Родных исто славят, да сами через те славления Силами Божескими исполняются, Единство Всебожья Родова во Сердцах Вещих радениями восстановляют. А было тако во пору древности седой, и есть тако ныне, и будет тако же — пока Солнце светит, пока Земля родит! Во славу Родных Богов!

   О времени, когда должно Святодни Родноверческие отмечать, сказать особо нужно, ибо есть Святодни недвижимые, и есть Святодни «плавающие» — подвижные. Недвижимые Святодни суть: оба Солнцеворота (Зимний да Летний) и оба Равноденствия (Вешнее да Осеннее). Их отмечают строго по Солнцу, не взирая на иные явления. «Плавающие» Святодни суть те, кои отмечаются по явлениям Природы да по растущему либо убывающему Месяцу. Ещё есть памятные даты — дни основания градов и весей Славянских, дни рождения великих людей, какие-либо местные и сословные праздники, даты основания Родноверческих Общин и прочие, о коих в другой раз речь поведём.

   Первейшие Святодни Родноверческие в Летовращении суть[2]:


1. КОЛЯДА — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту[3], день Рождения нового Солнца и нового года. О сию пору творят обряд обновления — возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, «помогая» новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют, поют Колядные песни и т.д.

В пору двоеверия на Руси 25 стуженя/декабря отмечали Рождество Христово[4], причём само празднование начиналось ещё 24 стуженя/декабря — в ночь перед Рождеством. В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима — за морозы, мужик — за праздники». Примечали: «Коли в этот день снега глубоки — травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло — весна будет холодная», «Если метельная ночь — пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо — густо и ягод будет».

 

2. БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ — Большие Зимние Святки, двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — Светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — Тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в число Святочных) и до Водокреса (см. далее): с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков — Навьих Дедов[5], колядования[6], обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок[7] и прочего.

В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Рождества до Васильева вечера[8] (ЩЕДРЕЦА, или ЩЕДРОГО ВЕЧЕРА, отмечаемого 31 стуженя/декабря), и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Крещения. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем «без креста», ибо, согласно христианским суевериям, в это время года только что родившийся младенец Иисус ещё не был «крещён»[9], а иудейский Бог Саваоф (или Яхве/Иегова) от радости, что у него родился сын, отомкнул двери Иного мира и выпустил всех бесов «погулять».

 

3. ВОДОКРЕС — Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

В пору двоеверия на Руси 6 сеченя/января отмечали Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о «крещении»[10] Иисуса в водах реки Иордан[11] в Палестине.

 

  4. МАРА ЗИМНЯЯ — Святодень, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу. В эпоху двоеверия на Руси этот день — 13 сеченя/января — считается в народе «страшным», опасным для всего живого. Его не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот — один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным верованиям, о сию пору на волю «отпускаются» Лихорадки[12], или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме «поселилось» Лихо, обращаются к Домовому за помощью.

 

5. ДЕНЬ ДОМОВОГО — день почитания Домового Хозяина и принесения ему особливых треб.

В эпоху двоеверия на Руси праздник Домового — 28 сеченя/января — совмещался с днём преподобного Ефрема Сирина. В народе говорили: «На Ефрема Сирина — Домового закармливают». В этот день, ложась спать, оставляют на столе чарку хмельного, ломоть хлеба с солью, миску каши, кусочек сала и что-нибудь из сладкого. При этом с поклоном в сторону печи говорят слова, например, такие: «Хозяин-Батюшка, побереги мой дом и мою скотину!», «Хозяинушка-Батюшка, хлеб-соль прими, скотинку води!» или «Домовушко-Дедушко, всех пои-корми — овечушек, лошадушек, ладь ладно, а гладь гладко и стели мяг ко!»

 По народным представлениям, если в этот день не почтить Домового, он может «обидеться» и перестанет помогать домочадцам. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой — это Родовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего Родового Древа.

 

  6. ГРОМНИЦА — встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним.

 В пору двоеверия на Руси 2 лютеня/февраля отмечали Сретенье Господне. Сретенье (Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.

 

 7. МАЛЫЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, или ВЕЛЕС ВОЛЧИЙ СВАТ — Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы, или Волчьи, Святки и Великий Велесов день (см. далее).

 В пору двоеверия на Руси 3 лютеня/февраля отмечали день Симеона и Анны, именовавшийся тако же Малым Власием. В народе говорили: «Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает». По народным поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи.

 

8. МАЛЫЕ ВЕЛЕСОВЫ, или ВОЛЧЬИ, СВЯТКИ — Малые Зимние Святки, Велесова седмица — с 4 по 10 лютеня/февраля — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор.

«Волчьими» Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, — играются так называемые «волчьи свадьбы».

 В пору двоеверия на Руси отмечали следующие праздники: 4 лютеня — Никола Студёный[13]На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный — Волчий Сват, маковый закат») — время «звериных свадеб»; 5 лютеня — Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит»[14]) — в деревнях творили обереги на скот; 6 лютеня — Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы[15]»); 7 лютеня — святой Лука («Пришёл Лука — пеки пироги с луком») — луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть; 8 лютеня — Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»); 9 лютеня — Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат — хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»); 10 лютеня — Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас — никак, скоро весна у нас»).

 

 9. ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, или ВЕЛЕС СИВЫЙ ЯР — Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того — обретаемыми в радениях Духовными прозрениями...

В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия — покровителя скота, «Коровьего Бога». О сём в народе говорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле[16]». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.

Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) — 15 лютеня/февраля. В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

 

10. ИМЕНИНЫ КИКИМОРЫ — день, когда творят обереги дому.

В пору двоеверия на Руси 16 лютеня/февраля отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.

Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает зиму на вилы».

 

11. ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ) — зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле.

В пору двоеверия на Руси 21 лютеня/февраля отмечали день Тимофея Весновея. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей — уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».

 Незадолго перед Весновеем — 18 лютеня/февраля — кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!..» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.

 

12. КОЩЕЕВ ДЕНЬ — отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.

 В пору двоеверия на Руси 29 лютеня/февраля отмечали день святого Кассиана, именуя его: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», а тако же: «Скупой», «Завистник», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный» и проч. В народе говорили: «На что Касьян взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет». «Касьяновым глазом» — называли дурной глаз колдуна.

 

13. СОРОКИ — Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе Ярилиными Плешами. Согласно Славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

 В пору двоеверия на Руси 9 березозола/марта отмечали день Сорока Мучеников. В народе говорили: «На Сорок Мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается», «На Сорок Мучеников — прилёт жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков». В этот день хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми и совершались Заклички. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через сорок дней. В некоторых домах пекли сорок «орехов» из ржаной и овсяной муки, а потом в течение сорока дней бросали их по одному на улицу, «откупаясь» так от Мороза.

 

14. МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию[17] и отмечаемый 25 березозола/марта, а тако же предшествующая ему Масленичная седмица[18] (с 18 по 24 березозола/марта). Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков[19]. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло.

Во время Масленичной седмицы[20] тако же празднуют Комоедицу — Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки[21]. Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина, которого просят не драть скот и не озрничать на пасеках в течение всего года.

В пору двоеверия на Руси 25 березозола/марта отмечали Благовещенье[22], кое почиталось третьими (после Громницы/Сретенья и Сорок/Сорока Мучеников) Закличками Весны. В народе говорили: «На Благовещенье весна зиму поборола», чему радуется всё живое: «Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт», и даже само Солнце «играет»; «С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт», «Благовещенье — птиц на волю отпущенье». Тако же о сию пору примечали: «На Благовещенье гроза (Первый Гром — Вешнее Перунье) — на тёплое лето». Собственно Благовещенью предшествовали: 12 березозола/марта Феофан Проломи Наст — «На Феофана туман — быть большому урожаю на лён и коноплю»; 17 березозола/марта Алексей Тёплый (Алексей Водотёк) — «Алексей пришёл — ледок поколол», «Алексей — из каждого сугроба кувшин пролей», «Алексей — с гор воды потоки, а рыба с зимовки», «Алексей — выверни оглобли из саней»; 19 березозола/марта Дарья Грязные Проруби (Дарья Поплавиха) — время, с которого начинали белить холсты. Вскоре после Благовещенья отмечалась Матрёна Настовница или Матрёна Полурепница[23] (27 березозола/марта) — время схода последнего снежного наста и прилёта «пигалиц-настовниц» (чибисов).

 

 15. ИМЕНИНЫ ДОМОВОГО — чествование Домового Хозяина и принесение ему особливых треб.

В пору двоеверия на Руси 30 березозола/марта отмечали день Иоанна Лествичника, пекли из теста «лествицы для будущего восхождения на небо» и старались всячески задобрить «бесившегося» до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

 

 16. ВОДОПОЛ (ИМЕНИНЫ ВОДЯНОГО) — пробуждение Водяных и русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

В пору двоеверия на Руси 3 цветеня/апреля отмечали Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: «Если лёд в этот день не пройдёт, то рыбный лов будет худой[24]». Ему предшествовал Тит и Поликарп Ледолом (2 цветеня/апреля) — собственно начало ледолома: «Загуляла река-матушка», «Ворона каркала-каркала да Поликарпов день и накаркала», «Лёд ломается хрястно — ходить по нему опасно». На Акулину (7 цветеня/апреля), по поверьям, русалки выходят на берег, просят у людей холстины — наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство.

 Вскоре после Никиты Водопола и Акулины отмечался Антип Половод (11 цветеня/апреля): «Антип воды распустил», «Антиповы водополы — подставляй подолы, жита некуда сыпать будет».

 

17. СТРИБОГОВ ДЕНЬ (СТРИБОГ ВЕШНИЙ) — тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем.

 В пору двоеверия на Руси 5 цветеня/апреля отмечали Федула Ветренника и Федору Ветренницу. В народе говорили: «Пришёл Федул — теплом подул», «Федул тепляком подул», «До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет», «Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил». Если же на Федула стояло ненастье, говорили: «Ныне наш Федул с ветра губы надул».

 

18. ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ — череда Святодней, предшествующих Яриле Вешнему (см. далее), чародейная седмица (с 16 по 22 цветеня/апреля), посвящённая чествованию Девы Лели — юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вешних вод и пробудившихся женских водяных духов — русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят «вертимое плясание» на полях, не допуская в свой круг парней.

 В пору двоеверия на Руси 16 цветеня/апреля отмечали Ирину (Арину) Урви Берега — начало Русалий. В народе говорили: «Ирина — Урви Берега, Разрой Берега», «Ирина — Заиграй Овражки», «Не устоять берегу против Ирининой воды». Примечали: «Если овражки заиграют и опять замёрзнут — жди помехи на урожай».

 

19. ЛЕЛЬНИК — Девичий праздник, завершающий Русалью (Русальскую) седмицу, или Первые Русалии, отмечаемый 22 цветеня/апреля — накануне Ярилы Вешнего (см. далее). О сию пору расцветает яблоня.

 По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин — птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин — Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится.

 В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу.   

 

20. ЯРИЛО ВЕШНИЙ — Ярила «отмыкает» (оплодотворяет[25]) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

В пору двоеверия на Руси 23 цветеня/апреля отмечали день Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) — Победителя Змея. В народе говорили: «Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет», «Егорий с росой, а Никола (9 травеня/мая) с травой», «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Ярило (Егорий) Храбрый — зиме ворог лютый». Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А тако же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу». Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых». По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса — будут добрые проса».

 

   21. ВЕЛЕСОВА (ЖИВИНА) НОЧЬ — чародейная ночь с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло Года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 травеня/мая) иногда называют Живиным днём.

 

22. ВЕШНИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих дню Земли (см. далее), седмица поминовения Предков (с 1 по 7 травеня/мая), когда навии (души умерших) посещают живых.

 В пору двоеверия на Руси о сию пору отмечали Пасху[26], коей предшествовала так называемая Страстная неделя[27]. Неделя, следующая за Пасхой, называлась Фоминой неделей — временем поминовения усопших. Основным днём Фоминой недели почитался вторник, именуемый в народе РАДУНИЦЕЙ[28] (РОДОНИЦЕЙ)[29], когда родственники умерших отправлялись на кладбище, где поп служил панихиду, после окончания которой на могиле устраивалось угощение, во время коего усопших окликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Самым опасным днём Фоминой недели считался четверг, именуемый в народе НАВЬИМ ДНЁМ, ибо считалось, что в этот день души умерших приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывали окна и не входили в неё до рассвета. Самым радостным днём Фоминой недели считалось воскресенье, именуемое в народе КРАСНОЙ ГОРКОЙ, когда на возвышенных местах устраивали народные гуляния, водили хороводы и играли в разные весёлые игры. Тако же в этот день по обычаю происходили смотрины будущих невест.

 

23. ВЕШНЕЕ МАКОШЬЕ, или ИМЕНИНЫ ЗЕМЛИ (ДЕНЬ ЗЕМЛИ) — Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как Именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во день сей Велес и Макошь — Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.

  В пору двоеверия на Руси 9 травеня/мая отмечали Николу[30] Вешнего (Николу Тёплого), во многом «заменившего» Велеса. В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает[31], а Николай — коней», «Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою».  

 

24. ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (ВТОРЫЕ РУСАЛИИ) — череда Святодней, предшествующих Яриле Мокрому (см. далее), чародейная седмица (с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня), посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая Её чучело[32] в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.

В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Вознесение[33]. В народе говорили: «Цвести весне до Вознесенья», «Дошла весна до Вознесенья — тут ей и конец», «Весна на Вознесение на Небо возносится — на отдых в Ирий Светлый просится», «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье — и Дедам (Предкам), и внукам (живым их потомкам)».

 Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, а седьмой от Пасхи — следующий за Вознесением — четверг именовался Семиком или Русалкиным (Русальим) днём. В народе говорили: «На Русальной неделе купаться опасно — русалки защекочут». В Семик девушки ходили в лес — «кумиться», при этом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождая всё действо соответствующими обрядовыми песнями[34]. Семицкая суббота называлась Кличальным днём, когда совершались особливые обряды проводов русалок и «усмирения» Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучело Костромы, а затем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю.

 

25. ЗМЕЙНИК ВЕШНИЙ — Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие.

В пору двоеверия на Руси 30 травеня/мая отмечали Исакия Змейника. По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет». В народе о Змейнике говорили: «За Федосьей[35] — Исакий, выползает из нор гад всякий», «На Исакия змеи скопляются, идут поездом на змеиную свадьбу», «На Исакия средь ряски — змеиные пляски», «На Исакия Семиглавый Змей — змеиную свадьбу справляет».

  

 26. ЯРИЛО МОКРЫЙ[36] И ТРОЯН (ТРИБОГОВ ДЕНЬ) — праздник конца весны и начала лета, отмечаемый 3 кресеня/июня, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору Родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

 В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Троицу и Духов день (Пятидесятницу)[37]. О сию пору издревле поминали Предков[38] и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» — то есть неестественной смертью). В ночь на Троицу девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

 

27. КУПАЛА — один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солнцевороту[39]. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. О сём речено в народе: «На Купалу — Солнце на зиму, а лето на жару», «Кто не выйдет на Купальню — тот будет пень-колода, а кто выйдет на Купальню — тот будет бел-берёза», «Где Ярило купался, там берег колыхался; где Мара купалась, там трава расстилалась».

 В пору двоеверия на Руси 24 кресеня/июня отмечали день Иоанна Крестителя («Ивана Купалы»[40]). Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигали священные костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки[41]. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-цвет, а поутру купались в целебной росе...

Накануне Купалы отмечали день Аграфены (Агриппины) Купальницы, или Аграфену — Лютые Коренья (23 кресеня/июня). Этот день считался началом купания, хотя при тёплой погоде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: «На Аграфену Купальницу старики закупываются[42]». Тако же считали, что некоторые волховские рощения, а особенно коренья, обретают о сию пору лютую (то есть злую) силу.

  

 28. СВАРОГОВ ДЕНЬ (ЛЕТНЕЕ СВАРОЖЬЕ) — чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары. О сию пору Родноверы славят Сварога-Отца и Ладу-Матушку — Отца и Мать всех Светлых Богов-Сварожичей.

 В пору двоеверия на Руси 29 кресеня/июня отмечали Петров день (день Петра и Павла). В народе говорили: «Пётр и Павел жару прибавил», «Пётр и Павел день убавил», «К Петрову дню вода в реке умеженится (спадёт)», «На Петров день Солнышко играет». Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных, или Сварожьих (Петровских), качелях: «Петровские качели — на Летопроводца[43] обрученье», поэтому Летнее Сварожье почитается тако же днём Лады.  

 

 29. ИМЕНИНЫ МЕСЯЦА — праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его Вышних Покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

 В пору двоеверия на Руси 5 липеня/июля отмечали день Афанасия Афонского. В народе говорили: «Афанасьев день — Месяцев праздник».

О сию пору выходят смотреть на «играние» Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины. «Играние» Месяца — примета счастливая: «На Афанасия Месяц на восходе играет — к урожаю».

 

30. ЛЕТНЕЕ МАКОШЬЕ (ЛЕТНИЕ МОКРИДЫ) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси 19 липеня/июля отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и не будет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считался важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

  

 31. ПЕРУНОВ ДЕНЬ — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни.

 В пору двоеверия на Руси 20 липеня/июля отмечали Ильин день (Илью-пророка). В народе говорили: «До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру», «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень», «До Ильи поп дождя не умолит, после — и баба фартуком нагонит», «До Ильина дня дождь в закром, а после Ильина дня — из закрома», «Илья словом дождь держит и низводит», «Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет», «С Ильина дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Ильина дня в поле сива коня не увидать — ночи тёмные». «Илья-пророк — косьбе срок», — то есть заканчивается сенокос и начинается жатва[44], «Илья-пророк в воду льдинку уволок», — по поверьям, у мчащегося по поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела[45].

Перунов (Ильин) день называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Ильин день снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. Тако же на Ильин день перегоняли пчёл, подчищали ульи, подрезали первые соты, отсюда присловица: «Богат, как Ильинский сот». Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: МокрымСухим — во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов день вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. 

Готовились к Перунову дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядовое пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали Краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую, подробнее о коих см. наши: «Свято Перунье» и «Перунов день»[46].

 Вскоре после Ильина дня отмечали: 24 липеня/июля — Борис и Глеб летние («На Бориса и Глеба — пали копны: гроза жжёт копны у тех, кто работает во сей день»); 27 липеня/июля — Пантелеймон Целитель, прозванный в народе Палием («Кто на Палия работает, у того гроза спалит хлеб», «Палий — пали копны: Палий спалит двор у того, кто возит в этот день копны на гумно»); 30 липеня/июля — Силин день («Святой Сила прибавит мужику силы», «На Силу и бессильный богатырём живёт», «На Силу не взять ведьме над скотиной силу»[47]).

 

32. МЕДОВЫЙ СПАС — первый из трёх Спасов, праздников Урожая. О сию пору, по народным приметам, пчёлы перестают носить медовую взятку с цветов, и пчельники начинают выломку сотов.

 В пору двоеверия на Руси отмечали Медовый Спас 1 серпеня/августа[48]. В народе говорили: «Спасовка-лакомка», «На первый Спас и нищий медку попробует», «Первый Спас — проводы лета», «От первого от Спаса накопит и мужик запаса», «Первый Спас — Медовый, второй — Яблочный, третий — Спожинки», «Первый Спас — первый сев (озимых)», «С первого Спаса — холодные росы», «Ласточки отлетают в три Спаса», «Ласточка весну начинает, осень накликает», «У Спаса всего в запасе: и дождь, и ветер, и вёдро, и разнопогодье».

 

  33. ЯБЛОЧНЫЙ СПАС — второй из трёх Спасов, праздников Урожая. В этот день на Капищах происходит торжественное благословение принесённых плодов, после чего их разрешается употреблять в пищу. В пору двоеверия на Руси 6 серпеня/августа отмечали праздник Преображения Господня[49]. В народе говорили: «Со Спаса-Преображения погода преображается», «Второй Спас — встреча осени, первые Осенины», «Второй Спас — держи рукавицы про запас», «Пришёл второй Спас — всему час: плоды зреют», «На яблочный Спас и нищий яблочко съест», «У Спаса не без припаса», «Каков день во второй Спас, таков и Покров (1 листопада/октября)».

 

 34. ВЕТРОГОН (СТРИБОГ ЛЕТНИЙ) — буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени.

В пору двоеверия на Руси 8 серпеня/августа отмечали день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут», «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету», «Каков Мирон Ветрогон, таков и январь».

 Вскоре после Мирона Ветрогона отмечался Михей Тиховей (14 серпеня/августа) — «На Михея дуют ветры тиховеи — к ведренной (погожей) осени», «Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается», «Михей с бурей — к ненастному сентябрю».

 

35. ЛАДИНО ПОЛЕТЬЕ — «молодое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Ладе, одни из последних тёплых дней лета, отмечаемые с 15 по 28 серпеня/августа.

 

36. СПОЖИНКИ — праздник окончания жатвы. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая[50]) и заплетают на поле из последних колосьев «бороду» Велесу[51].

 В пору двоеверия на Руси 15 серпеня/августа отмечали Успение Пресвятой Богородицы. В народе говорили: «Успенский пост спожинками разрешается», «Успение кончает дожинки». Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: «Жнивка-жнивка, отдай мою силку — на пест, на колотило, на кривое веретено!» — возвращая себе при помощи этого заклинания отданную ими Земле (ниве, жниве) силу.

В некоторых губерниях Спожинки праздновались в один день с Хлебным Спасом (16 серпеня/августа).

 

37. ХЛЕБНЫЙ (ОРЕХОВЫЙ, ВОДЯНОЙ) СПАС — третий, последний Спас, праздник Урожая, Святодень Великой Матери Макоши. О сию пору обходят колодцы, принося требы Государыне Воде, женщины кланяются Великой Матери холстами и пряжей.

В пору двоеверия на Руси 16 серпеня/августа отмечали третий Спас[52], прозываемый в деревнях тако же Хлебным, Ореховым, Спасом на воде и Спасом на холсте). В народе говорили: «Третий Спас — хлеба припас», «Хорош третий Спас — зимой будет квас». О сию пору примечали отлёт птиц, особенно ласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к третьему Спасу отлетает», «Если журавль отлетает к третьему Спасу, то на Покров (1 листопада/октября) будет мороз, а нет — зима позже».

 Вскоре за третьим Спасом следует Конский праздник (18 серпеня/августа), один из Велесовых дней Кологода[53].

 

 38. ИМЕНИНЫ ЛЕШЕГО — чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб.

 В пору двоеверия на Руси 22 серпеня/августа отмечали день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: «На Агафона Леший из лесу в поле выходит». В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.  

 

39. МАКОШИНО ПОЛЕТЬЕ — «старое бабье лето», череда Святодней, посвящённых Богине Макоши-Прародительнице, последние тёплые дни лета, отмечаемые с 1 по 7 вересеня/сентября.

 В пору двоеверия на Руси 1 вересня/сентября отмечали день Симеона Летопроводца. В народе о сём говорили: «Семён лето провожает, бабье лето начинает».

 

40. ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦ — праздник всего Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки-Осенины. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а тако же прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих): «Роду-Всеотцу и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!»

 В пору двоеверия на Руси 8 вересеня/сентября отмечали Рождество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: «Если погода на Малую Пречистую[54] хорошая — осень будет хорошая».

 

41. ЗМЕЙНИК ОСЕННИЙ — осенний Змеиный праздник; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Мары.

 В пору двоеверия на Руси 14 вересеня/сентября отмечали Воздвиженье Креста[55]. В народе говорили: «Воздвиженье тепло сдвигает, а холод надвигает», «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает», «На Воздвиженье птица в отлёт двинулась», «Двинулись над Русью птиц вереницы», «На Воздвиженье змеи сползаются в кучи, по оврагам, и прячутся — уходят под землю», «Около Воздвиженья змеи цепенеют, уходят под землю[56] перед зимней спячкой», «На Воздвиженье ни змей, ни гад по земле сырой не движется», «На Воздвиженье медведь в берлогу уходит».  

По народным поверьям, в этот день змеи празднуют свадьбу своего Покровителя — «Змеиного Царя», поэтому в этот день запрещается ходить в лес[57]. Тако же в народе верили, что в этот день Лешие бегают по лесам, а потом «проваливаются сквозь землю», где спят до будущей весны.

О сию же пору в деревнях совершался обережный обряд «похорон мух, блох и тараканов», дошедший до наших дней в форме весёлой скоморошины. Из репы или брюквы вырезали маленькие «гробики», в них помещали пойманных насекомых и «хоронили» в огороде. Обряд совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер! Ой-ой-ой, наш таракашенька!..» Во многих местностях тараканов и мух подвешивали в «гробиках» к ветке дерева[58], повторяя таким образом один из древнейших способов захоронения покойников.

 

42. ЛИСТОБОЙ (СТРИБОГ ОСЕННИЙ) — холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода, перемежающиеся с последними тёплыми днями.  

В пору двоеверия на Руси 20 вересеня/сентября отмечали день Евстафия (Астафия) Листобоя. В народе говорили: «На Астафия примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру», «На Астафия ветряк дует всяк, дуют ветры-листобои», «Коли на Астафия туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет».

 В народе Астафия называли ещё — Астафий Мельник, поэтому сей день отмечали как праздник мельников и водяных мельниц. Тако же Астафий Листобой почитался днём проводов Водяного, ибо верили, что Водяной Хозяин засыпает о сию пору до будущей весны.  

 

 43. ТАУСЕНЬ (РАДОГОЩ, РОДОГОЩ) — один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию[59]. Самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» — то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» — то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны[60], оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави.

 В пору двоеверия на Руси 24 вересеня/сентября отмечали Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые «Именины Овина», во время которых прославлялся Огонь Сварожич[61]). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы — зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».

 Накануне Фёклы Заревницы в деревнях праздновали Печные Именины. Большуха (старшая женищина в семье) кланялась печи и Печной Хозяйке, рекла слова: «Печенька-матушка, ты, Печная Хозяюшка! Пособи мне, внучке Даждьбожьей [имярек], с бабьей долей поровни! Уголь, золу и печинку на поде сохрани!»

 

  44. ПЕРВОЕ, или МАЛОЕ, ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ (ПОКРОВ) — Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень «переламывается» на зиму.

 В пору двоеверия на Руси отмечали Покров[62] 1 листопада/октября. В народе говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда — зима», «Покров кроет Землю где листком, а где и снежком», «Не удивляйся снегу на Покров». Примечали: «Какова погода на Покров, такова будет и зима», «Если на Покров ветер дует с севера или востока, то зима будет холодная и многоснежная; если с юга — зима тёплая; если с запада — снежная». С Покрова начиналась пора свадеб. О сём в народе рекли: «Придёт Покров, девке голову покроет[63]», «Если снег Землю покрывает на Покров — счастливое предзнаменование для обручённых». Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просили: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!» С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. Тако же Покров — начало женских работ в избе.

 На следующий день после Покрова отмечали день Киприана и Иустины — 2 листопада/октября. В этот день обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь (Устинью), а парни — Велеса (Куприяна).

 

45. ПРОВОДЫ ЛЕШЕГО — прощание с Лесным Хозяином до будущей весны[64] и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето.

 В пору двоеверия на Руси 4 листопада/октября отмечали Иерофеев (Ерофеев) день. По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.

 

46. ОСЕННИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью (см. далее), седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада/октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.

В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя/ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя/ноября).

 

47. ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ (ОСЕННИЕ МОКРИДЫ) — Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей[65] всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют[66] и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу.

 В пору двоеверия на Руси отмечали две даты, посвящённые Параскеве Пятнице, почитаемой в народе Земляной и Водяной Матушкой

[67], Покровительницей браков и Целительницей болезней (особенно, происходящих от колдовства): 14 листопада/октября — день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи, или Параскевы Трепальницы (лён трепали), и 28 листопада/октября — день Параскевы Пятницы, или Параскевы Льняницы. В деревнях о сию пору начинали мять и трепать лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы выносили вытрепанный лён на показ, устраивая «льняные смотрины».  

 

48. ВЕЛЕСОВА (МАРИНА) НОЧЬ — чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём.

 

 49. ВТОРОЕ, или ВЕЛИКОЕ, ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ (СВАРОЖКИ)

[68] — череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.

В пору двоеверия на Руси 1 груденя/ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки)[69]. В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — Куриный Бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п.

 Тако же о сию пору отмечались: 2 груденя/ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы»); 6 груденя/ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга»); и 8 груденя/ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».

 

50. МАРИН ДЕНЬ — приход Морены-Зимы[70]

В пору двоеверия на Руси 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде».

 По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. «Православные» христиане отмечали в этот день Введение Марии Богородицы во храм[71]. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права.

 За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) — день, когда творили обереги от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) — день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал».

 

51. ВСТРЕЧА ВЕЛЕСА-МОРОЗА (ВЕЛЕСА ЗИМНЕГО) — Святодень, когда встречают Велеса в Его Зимнем обличии — в образе Деда Мороза.   

 В пору двоеверия на Руси 6 груденя/декабря отмечали день Николы Зимнего, за которым следовали Никольские морозы. В народе говорили: «Два Николы — один травный (9 травеня/мая), другой морозный; один с травой, другой с зимой», «Подошёл бы Николин день, а зима будет», «На день Николы зима ходит с гвоздём», «Хвали зиму после Николина дня», «Сколько Никола Зимний даёт снегу, столько Никола Вешний даст травы». В старину на Руси с Николы Зимнего открывались сельские базары и ярмарки, устанавливались цены: «Никольский торг — всему указ», «Цены на хлеб строит Никольский торг». Обычай этот пришёл из глубокой древности, когда Велеса почитали по всей Руси тако же как Бога-Покровителя купцов и торговли.

   

52. КОРОЧУН — самый короткий день в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Празднуется накануне Зимнего Солнцеворота или накануне Коляды

В пору двоеверия на Руси 24 стуженя/декабря праздновали Сочельник (от славянск. сочиво — «кутья»). По поверьям, ночь перед Рождеством (25 стуженя/декабря — Коляда) благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и т.п. В народе о сию пору примечали: «Коли под Рождество небо звездисто — богатый приплод скота и много ягод на будущий год», «Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе», «Ясный день — сильные морозы, к хорошему урожаю», «Коли тропинки черны — урожай на гречу».

 

 

  ДВАДЦАТЬ ВАЖНЕЙШИХ СВЯТОДНЕЙ КОЛОГОДА  

 

Двадцать важнейших Святодней Кологода суть:

* 1. КОЛЯДА (25 стуженя/декабря);

  2. Водокрес (6 сеченя/января);

  3. Громница (2 лютеня/февраля);

  4. Велесов день (11 лютеня/февраля);

  5. Сороки — Заклички Весны (9 березозола/марта).

 * 6. МАСЛЕНИЦА-КОМОЕДИЦА (25 березозола/марта);

  7. Ярило Вешний (23 цветеня/апреля);

  8. Вешние Деды (Навья седмица с 1 по 7 травеня/мая);

  9. Вешнее Макошье (9 травеня/мая);

  10. Ярило Мокрый (3 кресеня/июня).

 * 11. КУПАЛА (24 кресеня/июня);

  12. Летнее Сварожье (29 кресеня/июня);

  13. Перунов день (20 липеня/июля); 

   14. Спожинки (15 серпеня/августа);

  15. День Рода и Рожаниц (8 вересеня/сентября).

* 16. ТАУСЕНЬ-РОДОГОЩ (24 вересеня/сентября);

  17. Осенние Деды (Навья седмица с 21 по 27 листопада/октября);

   18. Осеннее Макошье (28 листопада/октября);

  19. Осеннее Сварожье (с 1 по 7 груденя/ноября);

  20. Марин день (21 груденя/ноября). (Звёздочкой помечены четыре важнейших Солнечных Святодня Кологода.)  

 

 

ДВЕНАДЦАТЬ УДЕЛОВ БОЖЕСКИХ КОЛОГОДНЫХ

  Двенадцать Уделов Божеских Кологодных, из коих состоит Коло Сварожье[72], суть:

  1. Удел Коляды — месяц сечень/январь.

  2. Удел Велеса — месяц лютень/февраль.

 3. Удел Лели (Весны-Девы) — месяц березозол/март.

 4. Удел Огнебога Сварожича — месяц цветень/апрель.

 5. Удел Великой Матери Макоши и Живы Светлой — месяц травень/май.

 6. Удел Ярилы и Костромы — месяц кресень/июнь.

 7. Удел Купалы — месяц липень/июль. 

  8. Удел Даждьбога — месяц серпень/август.

 9. Удел Рода и Рожаниц — месяц вересень/сентябрь.

  10. Удел Световида (а тако же Велеса) — месяц листопад/октябрь.

 11. Удел Великой Матери Макоши и Мары Темяной — месяц грудень/ноябрь.

 12. Удел Корочуна (Кощного Бога) — месяц стужень/декабрь.

Удел Самого Рода — поистине весь Кологод, ибо Всесущий Всебог Род есть Недвижимый Центр Кологодного Коловрата, Исток всякого Коловращения во Всемирьи.  

 

  ЧЕТЫРЕ УДЕЛА БОЖЕСКИХ КОЛОГОДНЫХ

 Четыре Удела Божеских Кологодных, в соответствии с четырьмя временами суток, четырьмя сторонами света и четырьмя стихиями:

 1. Удел Кощного Бога и Мары-Морены: Зима — Ночь — Север — Земля.

  2. Удел Ярилы-Весеня и Лели-Девы: Весна — Утро — Восток — Воздух.

 3. Удел Даждьбога Сварожича и Лады-Матушки: Лето — День — Юг — Огонь.

  4. Удел Велеса Снопобрада и Макоши Осенины: Осень — Вечер — Запад — Вода.    

 

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ ПРОТИВОСТОЯНИЯ КОЛОГОДНЫХ

  Четыре основных Противостояния Кологодных суть:

 1. Купала (лето): 24 кресеня/июня — Коляда (зима): 25 стуженя/декабря.

 2. Перунов день: 20 липеня/июля — Велесов день: 11 лютеня/февраля.

 3. Масленица-Комоедица (весна): 25 березозола/марта — Таусень-Родогощ (осень): 24 вересеня/сентября.

  4. Вешние Деды: Навья седмица перед Вешним Макошьем (9 травеня/мая) — Осенние Деды: Навья седмица перед Осенним Макошьем (28 листопада/октября).  

 

 

Слава Роду!

 

[2003–2008]  


[1] Первоначально Православием называлось Русско-Славянское Родноверие. Быть православным — означало словом и делом, правильно и праведно славить Правь — Извечные Законы Сварога, удерживающие в равновесии (в Ладу) Явь и Навь. С началом насаждения на Руси христианства, не по праву присвоившего себе одно из самоназваний Родноверия, существовавшие до того у Славян Родовые устои пошатнулись, а древние праздники, обычаи и обряды под влиянием наступающего чужебесия начали вырождаться и терять своё глубинное значение, подменяясь нелепыми христианскими суевериями.
[2] Даты всех Родноверческих Святодней, приведённые здесь, основаны на Солнечном круге без учёта статей (фаз) Луны. Между тем, в некоторых современных Родноверческих Общинах принято отмечать большую часть Кологодных праздников, соотнося их положение в Солнечном круге с наиболее благоприятной для совершения данного действа Лунной статью, сдвигая время проведения праздника в пределах нескольких дней от его Солнечной даты.
[3] Обычно празднуется, когда Солнце «на заячью лапку» переходит за точку Солнцеворота.
[4] Так как об исторической дате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её к Зимнему Солнцевороту — Дню Рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. В первые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещением и Богоявлением, и только в IV в. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.
[5] Совершаемое о сию пору «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) — тако же связано с почитанием Предков.
[6] Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинах животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это отдарки в виде угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах колядующих к живущим в Яви людям приходят души их Предков).
[7] В это время складывались многие пары, а после Водокреса наступала пора зимних свадеб.
[8] Васильев вечер — вечер перед Васильевым днём, отмечавшимся 1 сеченя/января.
[9] Хотя, как известно из «Евангелий», Иисус был «крещён» в реке Иордан иудейским пророком Иоанном Крестителем далеко не в младенческом возрасте.
[10] Древнерусское слово крес означает «огонь», поэтому крещением первоначально называлось посвящение огнём. С водою же были связаны различные очистительные обряды, которые назывались иначе.
[11] Отсюда в пору двоеверия пошло название «иорданей» — прорубей, в которых купались на Богоявление.
[12] Лихорадки — буквально: «радеющие о лихе (зле)», ср. у Фасмера: «рада лиху»; олицетворения болезней, зловредные и «злообразные» духи женского пола из свиты Мары; по некоторым сведениям, Её дочери. Их обрядовое вызывание и насылание используется в Кощной потворе. В иконописи до конца XVII в. было распространено изображение Лихорадок-Трясовиц в виде женщин, нередко обнажённых, с крыльями летучей мыши (символ ночи), причём все изображались разными красками: белой, жёлтой, красной, синей и др. В эпоху двоеверия на Руси Лихорадок отождествляли с «проклятыми» дочерьми библейского царя Ирода. По одной из народных легенд, записанной в Черниговской области, когда Иродиаде принесли голову Иоанна Крестителя, она «затряслась от ужаса в лихорадке», именно от неё затем Лихорадки-Трясовицы разошлись по всей земле, поэтому Лихорадка считается «жидовкой» (в значении «иномирного» существа).
[13] В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси святого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святой Власий.
[14] Так, например, в селениях Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.
[15] В.И. Даль пишет следующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., Москва: изд. товарищества М.О. Вольф, 1903. С. 1366.
[16] Масло (равно как и молоко) издревле входило в требы, приносимые Велесу.
[17] Обычно празднуется, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за точку Равноденствия. Многие Родноверы празднуют о сию пору Новолетие — Новый Год, рождающийся на Коляду, но приходящий в Явь лишь на Весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима и расцветает Земля.
[18] В древности Масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.
[19] Основной обрядовой стравой на Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце. Первый испечённый блин обычно не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе, посвящая его душам Предков.
[20] Каждый из дней Масленичной седмицы имел в народе своё название: Встреча (Косой, или Кривой, понедельник), Заигрыш, Лакомка, Разгул (Коровье, или Велесово, Свято), Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки и Прощёное воскресенье. Начиная с четверга (Разгула) — Масленица называлась «широкой».
[21] Согласно другим представлениям, Медведь выходит из берлоги лишь на Василия Парийского (12 цветеня/апреля), когда «Василий Земле пару поддаёт» и «Земля запарится, как в бане».
[22] Согласно «Евангелиям», в этот день Деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью «Спасителя».
[23] «Полурепницей» Матрёну называли оттого, что о сию пору в деревнях отбирали годные репы для посадки, кои составляли «неприкосновенную половину».
[24] Записано со слов живущих близ реки Оки.
[25] Сие Ярилино Деяние иногда разыгрывалось в деревнях следующим образом: парень, переодетый Ярилой, приезжал на «коне» (двух или нескольких других парнях, обряженных в «коня», пошитого из грубой холстины) к встречающим его людям, затем большим фаллоподобным колом «творил Зарод» Земле, макая кол в вырытую в поле и смоченную водой ямку, после чего Именем Ярилы благословлял Землю и всех собравшихся.
[26] Само название «Пасха» происходит от наименования иудейского праздника Песах (иврит. «минование»), празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. «Православные» христиане праздновали на Пасху «воскресение» Иисуса из мёртвых, описанное в «Евангелиях». Обычай красить яйца (из Яйца Всебога Рода было рождено Тремирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующие Оплодотворяющее Начало Рода и Вечное Возрождение) и даже сама идея «воскресающего» весною Бога — всё это было заимствовано христианами у наших Предков-Родноверов и не имеет никакого отношения к библейской традиции. 19 июня 325 г. Первый Вселенский Собор в Никее определил время празднования Пасхи для всех христиан — после Весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первого полнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8 мая по новому стилю).
[27] В память о «страстях» — истязаниях Иисуса перед распятием, описанных в «Евангелиях».
[28] Название праздника происходит от слова «радость» — радость от встречи с душами Предков и радость о Вечном Возрождении и Бессмертии Духа.
[29] На Радуницу (от слова «радость», или Родоницу — от слова «Род») Родноверы справляют тризны по Предкам — своим ушедшим сородичам, прославляя тако преемственность Рода. Воины бьются друг с другом обрядовым боем на возвышенных местах — «боряхуся по мертвецы», дабы Предки радовались их удали и силе.
[30] Заметим, что в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) — следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.
[31] То есть на Егорьев день коров начинают пасти.
[32] Обычно чучело Костромы плетут из травы и украшают цветами.
[33] «Православные» христиане отмечали Вознесение через сорок дней после Пасхи, не позднее 3 июня. По христианским суевериям, на сороковой день после смерти на кресте «воскресший» из мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда «вознёсся» на Небеса. Вознесение почиталось в народе праздником Мёртвых, поэтому в этот день в деревнях пекли и раздавали «Божьи онучи» — блины овальной формы, ибо полагали, что именно в подобных онучах «вознёсся» Иисус.
[34] В летописных записях за 1432 г. говорится о «неистовых плясках», устраиваемых около берёз, за что их участницы, по словам летописца-христианина, однажды были превращены «в камни молнией из налетевшей тучи». Такие же обряды, берущие своё начало ещё в глубокой древности, сохранялись на протяжении веков. Так, например, в конце XIX в. в Тюменском уезде Тобольской губернии, по данным этнографии, участницы священнодействия сначала медленно водили хороводы под «проголосные» (протяжные) песни, потом постепенно переходили к плясовым, и весь хоровод словно преображался: «в круг влетают в бешеной пляске пары, а с ними пляшет и неистово вертится "берёзка" (особливо выбранная девушка)». Подобные «бешеные пляски» тако же использовались во время радений (в качестве трансовых техник) членами многих мистических сект, таких, например, как «хлысты» и проч.
[35] В эпоху двоеверия на Руси 29 травеня/мая отмечали Феодосию Колосницу. В народе говорили: «Пришла Федосья — во ржи колосья». Этот день считался самым несчастным в году; про него в народе говорили, что он один «стоит всех понедельников — трудных дней».
[36] Другое название — Ярило Сильный, или Ярило-в-Силе.
[37] «Православные» христиане отмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней после Пасхи, а Духов день — в понедельник. Празднование совершалось в честь «сошествия Святого Духа на апостолов», описанного в «Евангелиях», которое осмыслялось христианами как проявление Божественной сущности Святой Троицы: «Бога Отца», «Бога Сына» (Иисуса Христа) и «Бога Святого Духа».
[38] Суббота перед Троицей называлась Троицкими Дедами; помимо почитания Предков вообще, в этот день единственный раз в году можно было поминать умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц.
[39] Обычно празднуется, когда Солнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота.
[40] Согласно «Евангелиям», Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. Иоханан — «Яхве помиловал», или «Яхве благословил») был суровым аскетом, поэтому его имя вряд ли подходит для названия такого жизнеутверждающего и любвеобильного Славянского праздника, как Купала. (У Славян было имя Иван — с ударением на первый слог — от названия дерева ивы.)
[41] Купальский костёр, через который прыгают пары, называется Купальцем и должен отличаться от священного Огня на Капище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать через который — считается хулой на Богов.
[42] То есть начинают купаться.
[43] В эпоху двоеверия на Руси 1 серпеня/сентября отмечали день Симеона (Семёна) Летопроводца.
[44] С первого обмолота ржи было принято выпекать хлеб нового урожая и угощаться им. Такой хлеб называли «зажиночным» и благословляли как «новину».
[45] Тако же говорили: «На Ильин день олень копыто обмочил — стала вода холодна».
[46] См., например, изд.: Влх. Велеслав. Перун. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004.
[47] На Силин день, по народным верованиям, «обмирают» ведьмы, опившись выдоенным у чужих коров молоком. Кто увидит, как ведьма «обмирает» — страху натерпится немало. Но не следует плошать, надо поскорее пук соломы зажечь да пятки ведьме прижечь. Тогда она на поскотину или на чужую ниву уже никогда не придёт.
[48] 1 серпеня/августа 1164 г. суздальский князь Андрей Боголюбский одержал победу над камскими болгарами. В память об этой победе Русского оружия на Медовый Спас в эпоху двоеверия устраивались особые торжества.
[49] В память об описанном в «Евангелиях» «преображении» Иисуса Христа на горе Фавор.
[50] В некоторых губерниях сей праздник именовался Госпожинками — в честь «Госпожи Матери Урожая» (Макоши — в древности, Матери Пресвятой Богородицы — во времена двоеверия).
[51] В некоторых губерниях, где Имя Велеса (Волоса) не стёрлось в памяти народной за века так называемого двоеверия, обычай оставлять в поле сплетённые особым образом колоски «Волосу на бородку» сохранился вплоть до XX в. Кое-где колосья заплетали («заламывали») святому Николаю, отчасти заменившему в эпоху двоеверия в народном сознании Велеса: «Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая», а рядом закапывали в землю хлеб и соль.
[52] Во сей день церковники отмечали праздник перенесения Нерукотворного Образа Иисуса Христа (плат с изображением лика Иисуса был, по преданию, перенесён в 944 г. из города Едессы, что в Сирии, в Константинополь, столицу Византии).
[53] В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра — покровителей лошадей: «На Фрола и Лавра — лошадиный праздник», «Умолил Фрола и Лавра — жди лошадям добра».
[54] Малая Пречистая — народное название Рождества Богородицы. Большая Пречистая — Успение Богородицы.
[55] По христианской легенде, о сию пору Елена, мать императора Константина Великого, «нашла» крест, на котором был распят Иисус Христос.
[56] Тако же верили, что змея, укусившая человека без Божьего на то позволения, не может уйти под землю вместе со своими сородичами и будет вынуждена одна мёрзнуть всю зиму.
[57] По народным приметам, ещё за два дня до Змейника, 12 вересеня/сентября, змеи перебираются из полей в леса.
[58] Символизировавшего собой Мировое Древо.
[59] Обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия.
[60] В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.
[61] Зимой почитают хладный Хорсов Огонь, весной почитают жаркий и ярый Ярилин Огонь, летом — Даждьбожий, а осенью — Огонь Земной, коему покровительствует Огонь Сварожич.
[62] «Православные» христиане праздновали Покров Пресвятой Богородицы — праздник, установленный в честь события, произошедшего в 910 г. в Константинополе, когда во время так называемого «всенощного бдения» местный юродивый Андрей вдруг увидел «идущую по воздуху» Деву Марию, которая сняла платок с головы и распростёрла его над молящимися в храме.
[63] Девичья голова покроется платком — символ замужества.
[64] Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны — было распространено на Руси не повсеместно.
[65] Нитей Судеб.
[66] Обрядовое вопрошание: «Что, бабы, деете?» И ответ: «Мокриды творим, батюшка!»
[67] Народная традиция издревле приписывала Параскеве Пятнице (Макоши или Мокоши) особую власть над водой и источниками.
[68] Или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).
[69] Святые Косма и Дамиан (Кузьма и Демьян) почитались в народе как родные братья-бессребреники, целители, покровители домашнего очага, устроители браков, мастера и труженики. Тако же Кузьму и Демьяна почитали как покровителей кур. В деревнях в этот день хозяйки непременно звали священника отслужить у курятника молебен и окропить кур святой водой. В народных представлениях петух и курица были тесно связаны с плодородием и свадебной обрядностью. Девушки просили Кузьму-Демьяна в этот день о женихах, поэтому Кузьминки почитались в народе и как девичий праздник.
[70] Обычно отмечается после того, как снег покроет землю.
[71] Согласно христианским верованиям, в возрасте трёх лет дева Мария, будущая Богородица, была отдана родителями на воспитание в иерусалимский храм, где провела затем несколько лет.
[72] Коло Сварожье — Круг 12-ти Звёздных Чертогов в небе, земным отображением коего является Кологод, состоящий из 12-ти месяцев, в течение каждого из коих Всебог Род проявлен в Лике Кого-либо из Родных Богов особливо.
 
< Пред.   След. >

Велесов Круг
Славянская библиотека Славянская библиотека Славянская библиотека Славянская традиция

Рейтинг@Mail.ru Яндекс цитирования Rambler's Top100 Рейтинг сайтов SunHome.ru (Дом Солнца)